"Sering-seringlah datang ke tempat-tempat mewah, jalan-jalan saja untuk memperbaiki selera."
"Hiduplah dengan hidup gaya orang kaya. Orang kaya itu optimis."
Muraqib Am ditanya oleh kader. Kadernya protes, "Ustadz Hilmi anggota dewannya sudah mulai pada borju semuanya". Di jawab oleh Ustadz Hilmi mereka tidak borju cuma menyesuaikan penampilan dengan lingkungan pergaulannya.
"Nah itulah ide tentang strategic partnership. Bagaimana meperbesar aset dengan mangakumulasi aset orang digabung jadi satu. Konsep itu adalah konsep pendayagunaan. Ini bukanlah konsep suatu antitesa yang harus kita pertentangkan dengan konsep muamarah, konspirasi yang selalu kita pelajari dalam ghazwul fikri. Sebab dulu kita menganggap televisi sebagai ghazwul fikri tetapi sekarang menjadi shahib pemilik ghazwul fikri, yang setiap hari menyebarkan ghazwul fikri itu. Yang bangun gedung kita dia pula. Setiap hari kita bikin doktrin ghazwul fikri dan yang kasih gedung kita dia."
"Ada ikhwah masuk tadinya anggota dewan, gak punya mobil, sekarang punya mobil 2,3,5 dan seterusnya, orang-orang yang ikut nyumbang itukan lihat begitu, ah..kau sudah sejahtera sekarang."
"Makanya saya menyebutkan waktu di cibubur, bahwa cita-cita kita itu ada tiga : satu politik, yang kedua dakwah yang ketiga peradaban."
Untaian kata di atas shahih dari Bpk Anis Matta, dan tentu saja dianggap sebagai bagian dari "manhaj dakwah" oleh sebagian kader PKS. Biasanya dengan argumen "Memangnya orang Islam tidak boleh kaya?", "Memangnya orang Islam tidak boleh optimis?"
Oh, tentu saja sangat boleh, karena banyak sekali aturan syari'ah yang hanya bisa dijalankan kalau kita punya uang. Tapi ikut-ikutan kelakuan jahiliyah untuk berselera mewah? Ikut-ikutan bergaya orang kaya padahal kakus pun tidak punya? Lalu beralasan untuk menyesuaikan diri dengan lingkungan pergaulan? Well, teladan kita Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam, para amirul mukminin yang empat radhiyallahu 'anhum, khalifah "kelima" Umar bin Abdul Aziz rahimahullah, dan banyak orang sholeh lainnya, mereka tidak jalan-jalan ke tempat mewah untuk memperbaiki selera, mereka tidak hidup dengan gaya orang kaya, tidak sering makan enak (apalagi kalau di negeri mereka banyak orang lapar), tidak menyesuaikan penampilan dan tidak bersintesa dengan orang fajir atau penyebar ghazwul fikri. Mereka tidak melakukan itu, dan tidak pula mengajarkan itu kepada umat mereka. Apalagi mendadak kaya setelah menjabat sampai punya mobil 2, 3, dan 5, itu lebih-lebih tidak pernah diajarkan lagi oleh panutan-panutan kita itu.
Sayangnya, sejelas-jelas itu "bermasalahnya" ajaran beliau ini, diterima bulat-bulat oleh sebagian kalangan kader. Dianggaplah itu sebagai pandangan Islam tentang harta, na'udzubillah. Padahal gagasan-gagasan itu diusung di dalam sebuah frame jama'ah minal muslimin, jama'ah ikhwan di Indonesia. Sehingga kemudian muncul pandangan miring sebagian kalangan tentang manhaj dakwah ini. Padahal tidak demikian para asatidz perintis dakwah ini mengajarkan.
Mereka sudah menjelaskan bahwa jalan dakwah itu memang tidak mulus, bukan di atas karpet merah bertabur mawar di hotel-hotel mewah. Mursyid 'Amm kelima jama'ah ikhwan 'alami Syaikh Mushthafa Masyhur rahimahullah menjelaskan, "bahwa jalan dakwah tidak ditaburi bunga-bunga harum, tetapi merupakan jalan sukar dan panjang. Sebab antara yang haq dan batil ada pertentangan nyata. Dakwah memerlukan kemurahan hati, pemberian dan pengorbanan tanpa mengharapkan hasil yang segera, tanpa putus asa dan putus harapan". (buku Fiqh Dakwah, bab "Penjelasan Umum Sekitar Jalan Dakwah")
Dakwah juga harus dilakukan dengan keikhlasan, tanpa embel-embel upah atau ketenaran atau mobil 2, 3 dan 5. Ketika keikhlasan mulai "terganggu", biasanya mulai muncul berbagai penyimpangan dalam dakwah. Syaikh Mushthafa Masyhur rahimahullah menjelaskan, "demikian penting keikhlasan dalam berdakwah sehingga Imam Hasan Al Banna rahimahullah menjadikannya salah satu bagian dari arkanul bai'ah. Menurut beliau, pengertian ikhlas ialah menunjukkan semua ucapan, amal dan jihadnya hanya kepada Allah semata. Karena mencari ridha dan kebaikan pahalaNya tanpa mengharapkan keuntungan, popularitas, kehormatan dan reputasi. Dengan keikhlasan ini seseorang akan menjadi pengawal fikrah dan aqidah, bukan menjadi pengawal kepentingan dan keuntungan." (Fiqh Dakwah, bab "Bentuk-Bentuk Penyimpangan Dakwah")
Syaikh Hasan Al Banna rahimahullah berkata, "Kami tidak mengharapkan sesuatu pun dari manusia, tidak mengharap harta benda atau imbalan yang lainnya, tidak juga popularitas, apalagi sekedar ucapan terima kasih. Hal yang kami harapkan hanyalah pahala dari Allah, Dzat yang telah menciptakan kami." (buku Risalah Pergerakan, bab "Dakwah Kami")
Syaikh Sayyid Quthb rahimahullah dalam Az Zhilal berkata, "Mereka haruslah membedakan diri mereka dari masyarakat jahiliyah serta membedakan pemimpin mereka dari pemimpin masyarakat jahiliyah juga! Orang-orang yang mengira bahwa mereka akan mencapai tujuannya dengan cara berbaur didalam masyarakat jahiliyah, dengan nilai-nilai jahiliyah dan berbagai tipu daya yang melenakan melalui masyarakatnya dan dari situasi dan kondisi seperti itu muncul da’wah islam... maka sebenarnya mereka adalah orang-orang yang tidak mengetahui tabiat aqidah ini dan tidak mengetahui bagaimana seharusnya mereka mengetuk hati!"
Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafidzahullah dalam Fiqih Prioritas menjelaskan, "bahwa di antara ukuran yang patut dipedomani untuk menjelaskan mana yang lebih patut dan utama untuk dipelihara, dan mana yang didahulukan terhadap yang lainnya adalah perhatian terhadap urusan yang menjadi perhatian Al Quran". Apa urusan yang menjadi perhatian Quran? Apakah politik? No. Peradaban? No. Yang paling penting di dalam Quran itu adalah aqidah tauhid.
Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku. (Adz Dzaariyaat: 56)
Jadi kalau bukan untuk beribadah kepada Allah, kita ini tidak akan ada di dunia ini, dan para nabi dan rasul pun tidak akan diutus kecuali untuk urusan ini.
Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum kamu melainkan Kami wahyukan kepadanya: "Bahwasanya tidak ada Tuhan (yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku." (Al Anbiyaa': 25)
Sementara Bpk Anis Matta menjelaskan cita-citanya: politik, dakwah (setelah politik) dan peradaban. Padahal Mursyid 'Amm ketiga Ikhwanul Muslimin, Syaikh Umar al-Tilmisani rahimahullah pernah menulis, "Tetapi sangat disayangkan di saat aku menulis tulisan ini pada tahun delapan puluhan, bahwa kegiatan generasi muda yang terjun dalam medan Islam, nyaris terbatas pada bidang politik saja. Seakan-akan mereka tidak mau kembali dakwah kepada agama Allah kecuali dari arah politik." (buku Limadza A'damuuni).
Kalau saya berkerenyit membaca pemikiran Bpk Anis Matta itu, bukan karena apa-apa, tapi karena itu jauh sekali dari apa yang saya fahami dari para perintis dakwah ini di dunia. Atau pemikiran Bpk Anis Matta ini sangat visioner, menembus batas, melebihi para masyaikh yang saya sebut di atas? Tentu keterlaluan kalau ada yang berpikiran begitu. Pemikiran Bpk Anis Matta itu bukan hal baru, sudah lama dicetuskan, lalu sudah disebar pula ke berbagai penjuru tanah air, entah melalui taujih secara langsung atau melalui tulisan/transkripsi taujih beliau, tanpa pernah ada ralat atau revisi atau nasakh atas ajaran-ajarannya itu.
Lalu bagaimana sikap para kader dakwah menghadapi ini? Saran saya, terutama kepada diri saya sendiri, perbanyaklah menuntut ilmu agar kita faham tentang ajaran agama kita yang mulia ini. Jangan tertipu oleh ajaran "Bukan Ahli Yang Kita Butuhkan, Tapi Relawan", sebagai sandaran agar kita "mempercayakan" saja soal syar'i kepada para qiyadah dan kita tinggal beramal. Tidak demikian, kita tetap harus faham, agar kita bisa memfilter apapun yang datang kepada kita dengan ilmu, dengan sandaran Quran dan sunnah. Karena sesungguhnya Allah meninggikan orang-orang yang berilmu.
Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. (Al Mujaadilah: 11)
Agar kita juga "mengetahui", membedakan antara yang haq, syubhat dan bathil secara tegas, tidak talbiz sesuai dengan sandaran Quran dan sunnah.
"Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?" (Az Zumar: 9)
Agar kita juga tahu kepada siapa kita ber-wala dan kepada siapa kita ber-baro.
Dan barangsiapa mengambil Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman menjadi penolongnya (ber-wala), maka sesungguhnya pengikut (agama) Allah itulah yang pasti menang. (Al Maa'idah: 56)
"Mereka itulah golongan (hizb) Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya hizbullah itu adalah golongan yang beruntung." (Al Mujaadilah: 22)
Jangan pula lupa bahwa dalam arkanul bai'ah, yang pertama itu adalah 'al-fahmu'. Sementara 'amal' itu nomor 3, 'taat' itu nomor 6 dan tsiqoh itu nomor 10 (faham, ikhlas, amal, jihad, tadlhiyah, taat, tsabat, tajarrud, ukhuwah dan tsiqoh). Urutan itu bukan sembarangan, tapi disusun dengan sebuah pemahaman yang mendalam akan prioritas dalam agama ini, begitu yang dijelaskan oleh Syaikh Qaradhawi (Menuju Kesatuan Fikrah Aktivis Islam, bab "Mengapa Hasan Al Banna Mendahulukan Rukun Al-Fahm?").
Jadi jangan tertipu dengan jargon "yang penting kita ikhlas beramal, kita taat kepada qiyadah dan tsiqoh saja kepada mereka, insya Allah barokah". Padahal yang nomor satu itu adalah al-fahmu atau faham, bukan amal apalagi tsiqoh. Bagaimana bisa barokah beramal tanpa faham? Padahal qudwah kita Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam sudah menjelaskan:
Barangsiapa yang dikehendaki Allah untuknya kebaikan, niscaya difahamkanNya ia (orang itu) tentang agama (HR Bukhari/Muslim)
Keutamaan orang berilmu terhadap ahlul ibadah bagaikan keutamaanku terhadap orang yang paling rendah dari kalian (HR Tirmidzi, hasan shahih gharib).
Jadi pintu kebaikan yang utama itu datang dari faham, bukan dari taat kepada qiyadah. Karena untuk taat pun kita dituntut berilmu. Buktinya sbb:
Seorang muslim harus mendengar dan mematuhi perintah pemimpinnya terlepas dia setuju atau tidak, selama perintah itu tidak bertentangan dengan perintah Allah, jika bertentangan maka dia tidak harus mendengarkan atau mematuhinya. (HR Bukhari)
Bagaimana cara bisa membedakan apakah perintah itu bertentangan dengan perintah Allah atau tidak? Satu-satunya jalan dengan ilmu. Mengapa di awal saya mengutip pemikiran Bpk Anis Matta, lalu kemudian saya mengakhiri pengantar ini dengan pembahasan ilmu? Karena saya lihat bahwa pemikiran-pemikiran nyeleneh itu diterima oleh sebagian kalangan sebagai "pemikiran Islam", dan meskipun itu bukan hasil syuro tetap saja itu disebar dalam taujih-taujih dan tidak ada revisi sama sekali. Artinya, itu memang bagian dari tarbiyah atau pembinaan di jama'ah ikhwan Indonesia saat ini. Sehingga saya melihat satu-satunya jalan untuk melawan pemikiran itu adalah dengan mengajak saudara-saudara saya (terutama saya sendiri) agar kita membentengi diri dengan ilmu. Ini satu makna menjadi kader dakwah bagi saya, kader dakwah secara umum bukan hanya khusus untuk kalangan tertentu. Apalagi buat mereka yang sudah melewati tarbiyah bertahun-tahun.
Sehingga kita bisa tahu apakah pemikiran itu nyeleneh menurut standar Quran dan sunnah dan pemahaman ulama rabbaniyah atau tidak, bahkan juga agar para pembaca juga bisa memahami (entah menolak atau menerima) tulisan saya dengan pemahaman yang sama. Bukan karena like and dislike. Repotnya kadang sudah jelas-jelas nash yang ditampilkan, takhrijnya shahih, pemahaman terhadap nash diambil dari referensi kitab-kitab ulama muktabar warrabbaniyah, tertolak karena pemikiran-pemikiran politik atau perabadan atau bahkan filsafat. Padahal seberapa sih kemampuan otak kita dibandingkan dengan petunjuk Allah? Kita membenci dan mencintai sesuatu itu karena Allah. Kita menolak dan menerima sesuatu itu juga karena petunjuk Allah. Sama sekali bukan karena sentimen atau kedengkian terhadap siapapun, a'udzubillah min zalik.
Kadang dianggap bahwa saya sedang berusaha memisahkan dakwah dan politik, seperti slogan 'Islam Yes, Partai Islam No'. Padahal saya hanya berusaha mendudukkan masalah secara benar menurut apa yang saya fahami dari agama ini. Silahkan berdakwah dalam bidang politik, tapi tetap ingat prioritas dakwah nomor satu, tetap ingat rambu-rambu syari'ah, dan tetap ingat bahwa ini adalah jama'ah minal muslimin, yang tidak talbiz (confuse) dalam segala hal (seharusnya begitu). Jadi mau apapun, entah itu koalisi, aliansi, atau segala bentuk musyarokah apapun, sandaran paling utama adalah Quran dan sunnah, bukan pemikiran politik peradaban dan segala tetek bengek 'isme'. Kadang saya sampai betul-betul heran, mereka itu muslim atau bukan? Mohon maaf kalau saya sampai berpikir begitu. Sebab kalau muslim, akan membenarkan apapun yang datangnya dari Quran dan sunnah, kalaupun pemahaman belum sampai, mereka minimal akan menerima pemahaman dari ulama-ulama rabbaniyah. Tapi nyatanya, mau sejelas apapun penyimpangan, lalu di-counter dan dijelaskan dengan merujuk kepada nash, mau seshahih apapun nash-nya, sejelas apapun referensi ulama yang diambil, tetap saja tertolak oleh sebagian kalangan kader dengan argumen ala pemikiran politik dan peradaban. Ini musibah, na'udzubillah.
Sebuah uraian dari ust Sigit Pranowo Lc al-hafizh (jazaahullahu khayran) di situs Eramuslim hari ini juga sangat relevan dengan kondisi (kader) dakwah khususnya di jama'ah ikhwan hari ini, dan kader dakwah di mana pun secara umum. Saya berikan pengantar ini sekedar secukupnya menambahkan dari apa yang saya pandang penting. Selamat membaca. - DOS
Arti Menjadi Kader
Assalam'alaikum wr. wb.
Bagaimana cara merenungkan kembali arti menjadi kader dakwah?
esa
Jawaban:
Wa'alaikumussalam Wr. Wb.
Saudara Esa yang dimuliakan Allah swt
Jalan da’wah adalah jalan Rasulullah saw. Ia adalah jalan mulia yang menunjukkan umat ini kepada hidayah Allah swt. Ia adalah jalan yang bertujuan mengeluarkan hamba-hamba-Nya dari penyembahan kepada hamba menjadi penyembahan kepada Tuhan hamba.
Ia adalah jalan yang mempersatukan seluruh hamba-Nya yang beriman didalam satu ikatan ukhuwah imaniyah. Dan ia adalah satu-satunya jalan untuk merealisasikan undang-undang-Nya di bumi ini hingga islam dirasakan oleh semua makhluk sebagai rahmat Allah bagi mereka.
Firman Allah swt :
قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Artinya : “Katakanlah: "Inilah jalan (agama) ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik". (QS. Yusuf : 108)
Ia adalah jalan yang tidak mungkin ditempuh dengan sendiri-sendiri betapa pun kekuatan dan kemampuan yang dimilikinya. Ia adalah jalan yang mampu mengumpulkan orang-orang yang telah memberikan seluruh hidupnya untuk Allah swt demi kejayaan agama-Nya.
Hati mereka tidaklah disatukan oleh ikatan-ikatan semu. Mereka tidaklah diikat oleh harta yang dimilikinya, gelar yang disandangnya, jabatan yang dipikulnya maupun kemasyhuran yang menghiasinya akan tetapi hati mereka bersatu karena kecintaannya kepada Allah dan berpegang teguh dengan sunnah Nabi-Nya.
Mereka adalah orang-orang yang bertemu dan berpisah, bercinta dan membenci seseorang karena Allah. Mereka meyakini bahwa kekokohan dan soliditas bangunan kebersamaan (jama’ah) dilandasi oleh kesetiaan kepada manhaj Allah, kejujuran didalam merealisasikannya serta jihad dijalan-Nya, sebagaimana firman-Nya :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴿٢﴾ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴿٣﴾ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوصٌ ﴿٤﴾
Artinya : “Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan. Sesungguhnya Allah menyukai orang yang berperang dijalan-Nya dalam barisan yang teratur seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tersusun kokoh.” (QS. Ash Shaff : 2 – 4)
Da’wah yang mereka lakukan tidaklah ditaburi oleh bunga-bunga yang harum semerbak akan tetapi dengan semak dan duri karena adanya pertentangan yang jelas antara yang hak dan yang batil, antara nilai-nilai ilahi dan nilai-nilai setan.
Sayyid Qutb didalam menafsirkan ayat 108 surat Yusuf mengatakan bahwa makna “dan Aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik” adalah kemusyrikan yang nyata maupun yang tersembunyi... Inilah jalanku (Nabi, pen) dan orang-orang yang berkehendak mengikutiku. Dan barangsiapa yang tidak berkehendak maka aku akan tetap berjalan diatas jalanku yang lurus.
Para kader da’wah yang menyeru kepada Allah hendaklah memiliki keunikan. Mereka harus menyatakan bahwa mereka adalah umat yang satu, berpisah dari orang-orang yang tidak seakidah dengan aqidah mereka, tidak menapaki jalan mereka, tidak tunduk kepada pemimpin mereka dan mereka memiliki kekhasan dan tidak bercampur !
Tidaklah cukup para kader da’wah hanya menyeru kepada agama mereka (islam, pen) sementara mereka bersenang-senang didalam masyarakat jahiliyah. Dan da’wah yang seperti ini tidaklah ada nilainya sedikit pun! Sesungguhnya keharusan mereka sejak hari pertamanya adalah mengumumkan bahwa mereka adalah sesuatu yang lain yang bukan jahiliyah, mereka memiliki keunikan dengan perkumpulannya yang diikat oleh akidah yang khas dengan titel kepemimpinan islam.
Mereka haruslah membedakan diri mereka dari masyarakat jahiliyah serta membedakan pemimpin mereka dari pemimpin masyarakat jahiliyah juga!
Selanjutnya beliau mengatakan bahwa orang-orang yang mengira bahwa mereka akan mencapai tujuannya dengan cara berbaur didalam masyarakat jahiliyah, dengan nilai-nilai jahiliyah dan berbagai tipu daya yang melenakan melalui masyarakatnya dan dari situasi dan kondisi seperti itu muncul da’wah islam... maka sebenarnya mereka adalah orang-orang yang tidak mengetahui tabiat aqidah ini dan tidak mengetahui bagaimana seharusnya mereka mengetuk hati!.. Sesungguhnya para pendukung atheis sendiri telah menyingkap ciri-ciri, jati diri dan wajah mereka? Lalu mengapa para kader da’wah yang menyeru kepada islam tidak mengumumkan jati diri mereka yang khas? cara mereka yang khas? Dan jalan yang jelas-jelas berbeda dengan jalan jahiliyah? (Fii Zhilalil Qur’an juz IV hal 2034)
Dari apa yang dipaparkan Sayyid Qutb diatas tampak bahwa setiap kader berkewajiban mengawal dan mengarahkan da’wah ini untuk tetap berpegang teguh dengan keunikan yang dimilikinya, keunikan didalam tujuan, sarana serta prinsip yang digunakannya.
Artinya bahwa setiap kader da’wah harus betul-betul menjaga kesucian da’wah ini dari berbagai kepentingan rendah duniawi demi mendapatkan keredhoan Allah swt di akherat. Hal inilah yang ditegaskan oleh Imam Al Banna dalam risalah “Da’wah Kami”.
Beliau mengatakan,”Kami menginginkan bersama ini agar kaum kami—seluruh kaum muslimin adalah kaum kami—bahwa da’wah kami adalah da’wah yang bersih dan suci. Ia adalah da’wah yang tinggi didalam kesuciannya hingga melampaui berbagai ambisi pribadi, menghinakan kepentingan materialistis, meninggalkan dibelakangnya berbagai hawa nafsu. Ia adalah da’wah yang melangkah ke depan di jalan yang telah digariskan oleh Yang Maha Benar dan Maha Tinggi untuk para dai yang menyeru kejalan-Nya :
قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Artinya : “Katakanlah: "Inilah jalan (agama) ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik". (QS. Yusuf : 108)
Maka kami tidaklah pernah meminta sesuatu pun dari manusia, tidak menuntut harta mereka, tidak meminta balasan mereka, popularitas mereka dan tidak juga menginginkan imbalan maupun ucapan terima kasih. Sesungguhnya balasan kami dalam hal ini hanyalah dari Yang telah menciptakan kami. (Majmu’atur Rosail hal 17)
Untuk itu setiap kader da’wah haruslah menempatkan wala’ (loyalitas) nya pertama kali kepada Allah, Rasul dan orang-orang beriman yang senantiasa ruku’, sujud dan tunduk dengan segala aturan Allah swt. Mereka adalah orang-orang yang mengikuti kebenaran bukan mengikuti orang-orang yang mengatakan kebenaran. Karena kebenaran adalah sesuatu yang abadi, tetap dan tak berubah-ubah sementara orang-orang yang mengatakan kebenaran ada kemungkinan mengalami perubahan dari nilai-nilai kebenaran yang pernah dikatakan. Karena itulah Allah swt menyinggung orang-orang yang seperti ini didalam firman-Nya :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ
Artinya : “Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan?” (QS. Ash Shaff : 2)
Wallahu A’lam
Tidak ada komentar:
Posting Komentar